वन्दे मातरम्: ऋषि मातृभूमि को नमन क्यों करते हैं ?

आधुनिक शोर

पिछले कुछ दिनों में, वायुमंडल “वन्दे मातरम्” की ध्वनि से गूंज रहा है।

जैसे ही राष्ट्र इस शक्तिशाली मंत्र का १५०वां वर्ष मना रहा है, बातचीत स्वाभाविक रूप से एक राजनीतिक युद्धक्षेत्र में बदल गई है। संसद में बहस छिड़ी हुई है कि किसने इसका सम्मान किया, किसने इसे विभाजित किया, और क्या यह “अनिवार्य” है या “बहिष्कृत” करने वाला है।

लेकिन अगर हम संसार के शोर से दूर हटकर शास्त्र की शांति में कदम रखें, तो हमें एक बहुत ही अलग दृष्टिकोण मिलता है। धार्मिक मन के लिए, राष्ट्र केवल मनुष्यों द्वारा खींचा गया एक भू-राजनीतिक मानचित्र नहीं है। यह एक जीवित, जागृत देवी है—स्वयं परमात्मा की एक अभिव्यक्ति।

शास्त्र क्या कहता है: स्वर्ण बनाम माता

सनातन धर्म में देशभक्ति की सबसे गहरी परिभाषा रामायण परंपरा के एक सर्वोच्च प्रलोभन के क्षण से आती है।

महायुद्ध के बाद, रावण पराजित होता है। लंका नगरी—जो ठोस सोने की बनी थी, धन और विलासिता से परिपूर्ण—जीत ली जाती है। यह एक ऐसा पुरस्कार है जिसे कोई भी विजेता जब्त कर लेगा। लक्ष्मण, इसके वैभव से चकाचौंध होकर, भगवान राम को सुझाव देते हैं कि शायद उन्हें यहीं रुककर इस स्वर्ण साम्राज्य पर शासन करना चाहिए।

भगवान राम का उत्तर भारतीय देशभक्ति का शाश्वत सूत्र है:

अपि स्वर्णमयी लङ्का न मे लक्ष्मण रोचते ।
जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरीयसी ॥

Api svarnamayī Laṅkā na me Lakṣmaṇa rocate | Jananī janmabhūmiśca svargādapi garīyasī ||

अर्थ: “हे लक्ष्मण! यद्यपि यह लंका स्वर्णमयी है, फिर भी मुझे इसमें कोई रुचि नहीं है। जननी और जन्मभूमि तो स्वर्ग से भी महान हैं।”

धार्मिक विश्लेषण

श्री राम ने मातृभूमि की तुलना स्वर्ग से क्यों की?

भगवद गीता में, श्री कृष्ण सिखाते हैं कि दुनिया के साथ हमारा संबंध स्वामित्व का नहीं, बल्कि सेवा का है।

जब हम “वन्दे मातरम्” (मैं तुम्हें नमन करता हूँ, माँ) कहते हैं, तो हम उसी का अभ्यास कर रहे होते हैं जिसे गीता स्वधर्म कहती है।

गीता २.३१: कृष्ण अर्जुन को याद दिलाते हैं कि एक योद्धा/नागरिक के लिए, धर्म और भूमि की रक्षा के लिए धर्मयुद्ध से बड़ा कोई श्रेयस (कल्याण) नहीं है।
पृथ्वी दिव्य है: अथर्ववेद घोषणा करता है, “माता भूमिः पुत्रोऽहं पृथिव्याः” (पृथ्वी मेरी माता है, मैं उसका पुत्र हूँ)।

आज हम जो विवाद देखते हैं, वह इसलिए है क्योंकि आधुनिक मन भूमि को “संपत्ति” के रूप में देखता है। धार्मिक मन भूमि को “पृथ्वी” के रूप में देखता है—एक देवी जो हमारा पालन-पोषण करती है। “वन्दे मातरम्” कोई राजनीतिक नारा नहीं है; यह भक्ति योग का एक कार्य है। यह इस बात की स्वीकृति है कि जिस मिट्टी ने हमें खिलाया है, उसका हम पर अधिकार है।

अनुप्रयोग: आज इसे कैसे गाएं

होठों से वन्दे मातरम् गाना आसान है, लेकिन हम इसे अपने कर्म से कैसे गाएं?

यदि हम दावा करते हैं कि मातृभूमि दिव्य है, तो हमारे कार्यों में पूजा झलकनी चाहिए:

शौच (स्वच्छता): हम माँ को नमन करके उसकी सड़कों को गंदा नहीं कर सकते। नागरिक स्वच्छता एक आध्यात्मिक कर्तव्य है।
सत्य: हम उसकी महिमा का गुणगान करके भ्रष्टाचार में लिप्त नहीं हो सकते। एक भ्रष्ट नागरिक माँ का गद्दार है।
सेवा: जिस प्रकार राम ने अयोध्या की सेवा के लिए लंका के सोने को अस्वीकार कर दिया, हमें अपनी व्यक्तिगत “स्वर्ण” महत्वाकांक्षी योजनाओं के ऊपर अपने समुदाय के कल्याण को प्राथमिकता देनी चाहिए।

समापन विचार

जैसे-जैसे समाचारों में बहस जारी है, आइए हम खुद को राम के ज्ञान में स्थिर करें। राष्ट्र नारों के शोर से नहीं, बल्कि उन बेटों और बेटियों के मूक, त्यागमय प्रेम से बनते हैं जो यह मानते हैं कि उनकी भूमि वास्तव में गरीयसी—स्वर्ग से भी महान है।