व्यथा के गर्भ से जन्मा योग: अर्जुन विषाद योग का रहस्य
dharmasutra
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भगवद्गीता का प्रथम अध्याय एक विचित्र नाम धारण करता है: अर्जुन विषाद योग—अर्जुन के शोक का योग। ध्यान का योग नहीं, कर्म का योग नहीं, बल्कि व्यथा का योग। शोक योग कैसे हो सकता है? पतन आध्यात्मिक साधना कैसे हो सकती है?
यही वह विरोधाभास है जो सबसे पवित्र संवाद का द्वार खोलता है। आइए, इस पर साथ मिलकर चिंतन करें।
वह प्रश्न जो सब कुछ प्रकट करता है
गीता किसी आध्यात्मिक घोषणा से आरम्भ नहीं होती। यह एक अंधे राजा के प्रश्न से आरम्भ होती है, जो चिंता से काँप रहा है:
धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः। मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय॥
“धर्मक्षेत्र कुरुक्षेत्र में एकत्रित, युद्ध की इच्छा रखने वाले—मेरे पुत्रों और पाण्डु के पुत्रों ने क्या किया, हे संजय?” — भगवद्गीता 1.1
धृतराष्ट्र के शब्दों में निहित विभाजन को देखिए: मामकाः (मेरे पुत्र) और पाण्डवाः (पाण्डु के पुत्र)। “हमारे बच्चे” या “इस वंश के राजकुमार” नहीं—बल्कि एक विभाजन, एक दरार, मेरे बनाम उनके का दावा।
यहाँ, पहले ही श्लोक में, गीता समस्त संघर्ष के मूल कारण का निदान करती है: पृथकता का भ्रम।
धृतराष्ट्र अंधे थे—केवल शरीर से नहीं, बल्कि आत्मा से भी। अपने पुत्रों के प्रति उनके मोह ने बहुत पहले ही निष्पक्ष विवेक की उनकी क्षमता को ग्रहण लगा दिया था। महाभारत हमें बताता है कि वे जानते थे दुर्योधन का मार्ग अधार्मिक है, फिर भी वे उसे रोक नहीं सके। ऐसी है मोह की शक्ति जब वह पितृ-प्रेम का मुखौटा पहन लेता है।
और युद्धभूमि स्वयं? इसे धर्मक्षेत्र—धर्म की भूमि—कहा गया है। यह कोई संयोग नहीं है। कुरुक्षेत्र ऐतिहासिक रूप से महान यज्ञों की भूमि थी, एक ऐसा स्थान जहाँ पीढ़ियों से धर्म का संवर्धन हुआ था। धृतराष्ट्र को भय था कि यह पवित्र भूमि उनके पुत्रों में अंतरात्मा जागृत कर देगी, जिससे वे युद्ध त्याग दें। उन्होंने यह प्रश्न जिज्ञासा से नहीं, भय से पूछा।
ऐसा प्रतीत होता है कि पृथ्वी स्वयं सत्य के पक्ष में थी। राजा का हृदय नहीं था।
आक्रामकता के पीछे असुरक्षा
अर्जुन के संकट के प्रकट होने से पहले, गीता हमें उनके प्रतिद्वंद्वी—दुर्योधन, ज्येष्ठ कौरव राजकुमार—का चित्र प्रस्तुत करती है। बड़ी सेना के सेनापति से आत्मविश्वास की अपेक्षा होती है। इसके स्थान पर, हम कुछ अप्रत्याशित देखते हैं:
दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा। आचार्यमुपसङ्गम्य राजा वचनमब्रवीत्॥
“तब, पाण्डवों की व्यूहबद्ध सेना देखकर, राजा दुर्योधन अपने आचार्य (द्रोणाचार्य) के पास गए और यह वचन कहा।” — भगवद्गीता 1.2
दुर्योधन अपने सेनापतियों को संबोधित नहीं करते। वे अपने गुरु की ओर दौड़ते हैं—शायद आश्वासन, शायद पुष्टि की खोज में। आगे के श्लोक एक ऐसे व्यक्ति को प्रकट करते हैं जो मुश्किल से छिपी चिंता के साथ अपने शत्रुओं की शक्तियों की गणना कर रहा है, द्रोण को प्रेरणा से नहीं बल्कि पुरानी शिकायतों और प्रतिशोध के आह्वान से प्रेरित करने का प्रयास कर रहा है।
आचार्यगण (भाष्यकार) देखते हैं: भय शस्त्रों की दुर्बलता से नहीं, बल्कि अंतरात्मा की दुर्बलता से उत्पन्न होता है। दुर्योधन के पास पाण्डवों की सात के विरुद्ध ग्यारह अक्षौहिणी (सेना-विभाग) थीं। फिर भी उनका हृदय काँपा। क्यों?
क्योंकि अधर्म असुरक्षा उत्पन्न करता है। जो जानता है कि उसका कारण अन्यायपूर्ण है, वह कभी भी धर्मात्मा के शांत आत्मविश्वास के साथ खड़ा नहीं हो सकता। संसार की समस्त प्रतिभा, शक्ति और सामर्थ्य व्यर्थ है जब आधार अधर्म हो।
यह हमारे युग के लिए शिक्षा है: चिंता प्रायः बाह्य खतरे का नहीं, बल्कि आंतरिक विसंगति का संकेत देती है। जब हम अपनी अंतरात्मा के विरुद्ध कार्य करते हैं, भय अनुसरण करता है—चाहे हमने कितनी भी बाह्य शक्ति संचित कर ली हो।
दो सेनाओं के बीच रथ
अब दृश्य अर्जुन की ओर मुड़ता है, श्रेष्ठ धनुर्धर, अनगिनत युद्धों के नायक। वे कृष्ण से, अपने मित्र और सारथी से, रथ को दोनों सेनाओं के बीच स्थापित करने को कहते हैं ताकि वे देख सकें कि उन्हें किनसे युद्ध करना है।
सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत। यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान्॥
“हे अच्युत (कृष्ण), मेरे रथ को दोनों सेनाओं के बीच खड़ा करो, ताकि मैं इन युद्ध के इच्छुक योद्धाओं को देख सकूँ।” — भगवद्गीता 1.21
कृष्ण मान लेते हैं। और सेनाओं के बीच के उस स्थान में, अर्जुन का संसार बिखर जाता है।
वे शत्रु नहीं, परिवार देखते हैं। लक्ष्य नहीं, गुरुजन देखते हैं। भीष्म, पितामह जिन्होंने उन्हें बचपन में गोद में लिया था। द्रोणाचार्य, जिन्होंने उनके हाथों में धनुष रखा था। चाचा, भाई, भतीजे, मित्र—सभी परस्पर विनाश के लिए सज्जित।
तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान्। कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत्॥
“इन सभी बंधुओं को सज्जित देखकर, कुन्तीपुत्र अर्जुन गहन करुणा से अभिभूत हो गए और शोकपूर्वक इस प्रकार बोले।” — भगवद्गीता 1.27
प्रयुक्त शब्द है कृपया—करुणा, दया। परन्तु भाष्यकार भेद करने में सावधान हैं: यह ज्ञानियों की उदात्त करुणा (करुणा) नहीं थी, बल्कि कृपा अपने दुर्बल अर्थ में—आसक्ति से जन्मा दया-भाव, शरीर और उसके संबंधों के साथ तादात्म्य में निहित शोक।
अर्जुन ने वहाँ शरीर देखे जहाँ आत्माएँ थीं। उन्होंने वहाँ मृत्यु देखी जहाँ केवल रूपांतरण था। और उस भ्रांत धारणा में, उनकी शक्ति ने उनका साथ छोड़ दिया।
संकटग्रस्त आत्मा के लक्षण
जो आगे आता है वह विश्व साहित्य में मनोवैज्ञानिक पतन के सबसे सटीक वर्णनों में से एक है। अर्जुन एक रोगी की भाँति चिकित्सक के समक्ष ईमानदारी से अपने लक्षण गिनाते हैं:
सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति। वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते॥
“मेरे अंग शिथिल हो रहे हैं, मुख सूख रहा है, शरीर काँप रहा है, और रोंगटे खड़े हो रहे हैं।” — भगवद्गीता 1.29
गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते। न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः॥
“गाण्डीव (धनुष) हाथ से गिर रहा है, त्वचा जल रही है, मैं खड़ा नहीं रह पा रहा, और मन भ्रमित हो रहा है।” — भगवद्गीता 1.30
यह काव्यात्मक अतिशयोक्ति नहीं है। यह अत्यधिक शोक का शारीरिक विज्ञान है—स्वायत्त तंत्रिका तंत्र का विद्रोह, शरीर का उसमें भाग लेने से इंकार जिसे मन स्वीकार नहीं कर सकता। पराक्रमी गाण्डीव, योद्धा के रूप में अर्जुन की पहचान का प्रतीक, उन हाथों से गिरता है जिन्होंने पहले कभी दुर्बलता नहीं जानी थी।
और फिर आते हैं तर्क—विस्तृत, प्रत्यक्षतः तर्कसंगत, फिर भी मूलतः भ्रांत:
कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः। धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत॥
“कुल के नाश से सनातन कुलधर्म नष्ट हो जाते हैं। धर्म के नष्ट होने पर समस्त कुल को अधर्म अभिभूत कर लेता है।” — भगवद्गीता 1.40
अर्जुन वंश की, परम्परा की, स्त्रियों के सम्मान की, पितृ-कर्मों की, वर्णसंकर की बात करते हैं। उनके शब्दों में ज्ञान का आभास है। वे धार्मिक तर्क की तरह सुनाई देते हैं। परन्तु कृष्ण बाद में उन्हें वही प्रकट करेंगे जो वे हैं: धर्म के वस्त्र पहने मोह।
यह शायद भ्रम का सबसे खतरनाक रूप है—जब हमारी आसक्तियाँ ऐसे तर्क उत्पन्न करती हैं जो उदात्त लगते हैं। जब भय कर्तव्य की भाषा बोलता है। जब पलायन स्वयं को त्याग कहता है।
मिथ्या वैराग्य
अर्जुन का संकट एक नाटकीय समर्पण में परिणत होता है—परन्तु वह समर्पण नहीं जो मुक्त करता है:
एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत्। विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः॥
“रणभूमि में ऐसा कहकर, अर्जुन ने अपने बाण सहित धनुष त्याग दिया और शोक से विचलित मन से रथ की बैठक पर बैठ गए।” — भगवद्गीता 1.47
यह वह दृश्य है जो प्रथम अध्याय को समाप्त करता है: अपने युग का महानतम धनुर्धर, युद्ध आरम्भ होने से पहले ही पराजित बैठा, उसके अस्त्र त्यागे हुए, उसकी आत्मा टूटी हुई।
आचार्यगण इसे मिथ्या वैराग्य—झूठा त्याग—कहते हैं। सच्चा वैराग्य (विरक्ति) ज्ञान से उत्पन्न होता है, सांसारिक आसक्तियों के भ्रम को भेदकर देखने से। अर्जुन का त्याग भ्रम से उत्पन्न हुआ, एक भावनात्मक अतिरेक से जिसे उन्होंने आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि समझ लिया।
हम यही त्रुटि कितनी बार करते हैं? हम अपने कर्तव्यों को इसलिए नहीं त्यागते कि हम उनसे ऊपर उठ गए हैं, बल्कि इसलिए कि वे अत्यंत कष्टदायक हो गए हैं। हम अपने पलायन को “छोड़ देना” कहते हैं। हम अपने भय को आध्यात्मिक भाषा में सजाते हैं।
गीता सत्रह अध्याय इस भ्रम को सुधारने में व्यतीत करेगी। परन्तु पहले, इसे पूर्णतः व्यक्त होना था।
शोक योग क्यों बनता है
अध्याय के शीर्षक में एक गहन शिक्षा छिपी है: अर्जुन का पतन असफलता नहीं था—यह एक आवश्यक तैयारी थी।
रामानुजाचार्य, महान वैष्णव भाष्यकार, देखते हैं कि अर्जुन का विघटन स्नेह—संबंधियों और मित्रों के प्रति गहरी आसक्ति—से उत्पन्न हुआ। इस आसक्ति ने उन्हें सब कुछ त्यागने पर विवश किया: राज्य, सुख, यहाँ तक कि योद्धा के रूप में अपनी पहचान भी। फिर भी यही विघटन, जब सत्य जानने की सच्ची लालसा के साथ हो, शोक को योग में रूपांतरित कर देता है।
योग वासिष्ठ घोषित करता है:
विचाराधिगतां शान्तिं नान्यथा लभते मनः।
“मन शान्ति केवल विचार (जिज्ञासा) से प्राप्त करता है; अन्य कोई मार्ग नहीं है।”
अर्जुन की व्यथा जिज्ञासा की प्रसव-पीड़ा थी। उनका भ्रम मिथ्या निश्चितता की मृत्यु था। उनका पतन वह खालीपन था जो भरने से पहले आता है।
विचार कीजिए: यदि अर्जुन आत्मविश्वासपूर्ण अज्ञान के साथ लड़े होते, तो कोई गीता नहीं होती। यदि उन्होंने कभी प्रश्न नहीं किया होता, तो कृष्ण ने कभी नहीं सिखाया होता। अंतरात्मा का संकट ज्ञान में बाधा नहीं था—यह द्वार था।
शंकराचार्य टिप्पणी करते हैं कि आध्यात्मिक शिक्षा प्राप्तकर्ता की तत्परता के अनुसार होनी चाहिए। मन्दाः (मंद बुद्धि वाले) और अकृत्स्नविदः (आंशिक ज्ञान वाले) उच्चतम शिक्षाओं के लिए तैयार नहीं हैं। परन्तु जो भ्रम की पराकाष्ठा पर पहुँच गया है, जिसने सभी व्यक्तिगत संसाधन समाप्त कर दिए हैं, जो अपनी पूर्व निश्चितताओं की राख में बैठा है—ऐसा व्यक्ति अधिकारी है, योग्य है, तैयार है।
अर्जुन, अपनी टूटन में, पूर्ण पात्र बन गए।
भीतर की रणभूमि: आधुनिक जीवन के लिए शिक्षाएँ
प्रथम अध्याय, यद्यपि प्राचीन भारत में स्थित, कठिन चुनाव का सामना करने वाले प्रत्येक मनुष्य के आंतरिक परिदृश्य का मानचित्र है। इसकी शिक्षाएँ सीधे हमारे समकालीन संघर्षों से बात करती हैं।
पृथकता का विष
धृतराष्ट्र का “मेरे बनाम उनके” समस्त संघर्ष का मूल है—परिवारों में, कार्यस्थलों में, राष्ट्रों में, और हमारे अपने हृदयों में। जिस क्षण हम संसार को “अपने लोग” और “दूसरे” में विभाजित करते हैं, हमने युद्ध का बीज बो दिया है।
उपाय भेद का मिटाना नहीं, बल्कि अंतर्निहित एकता की पहचान है। ईशोपनिषद घोषित करती है:
ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत्।
“इस परिवर्तनशील जगत में जो कुछ भी है—सब ईश्वर से आच्छादित होना चाहिए।” — ईशोपनिषद 1
सभी में दिव्यता देखना भावुक आदर्शवाद नहीं है। यह धारणा का वह तीक्ष्णीकरण है जो पक्षपात के विकृतियों से मुक्त स्पष्ट, प्रभावी कर्म की अनुमति देता है।
शक्ति पर धर्म की श्रेष्ठता
सैन्य श्रेष्ठता के बावजूद दुर्योधन की चिंता एक शाश्वत सत्य सिखाती है: बाह्य शक्ति आंतरिक विसंगति की क्षतिपूर्ति नहीं कर सकती। जो धर्म के विरुद्ध कार्य करता है वह कभी शांति नहीं जानेगा, चाहे सांसारिक सफलता कितनी भी हो।
आधुनिक भाषा में: समझौताग्रस्त सत्यनिष्ठा पर निर्मित करियर उन्नति, छल-कपट से बनाए गए संबंध, अंतरात्मा की कीमत पर प्राप्त सफलता—ये सभी अपने विनाश के बीज अपने भीतर रखते हैं। सच्चा आत्मविश्वास केवल सत्य के साथ संरेखण से उत्पन्न होता है।
भावनात्मक निर्णय का खतरा
अर्जुन का पतन दर्शाता है कि जब भावना विवेक पर हावी हो जाती है तो क्या होता है। उनकी कृपा (दुर्बल दया) बुरी नहीं थी—यह प्रेम से उत्पन्न हुई थी। परन्तु ज्ञान से अनिर्देशित प्रेम स्पष्टता नहीं, भ्रम की ओर ले जाता है।
शिक्षा भावना को दबाना नहीं है, बल्कि यह सुनिश्चित करना है कि बुद्धि (बुद्धि) सारथी बनी रहे। कठोपनिषद यह प्रसिद्ध रूपक प्रस्तुत करती है:
आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु। बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च॥
“आत्मा को रथ का स्वामी जानो, शरीर को रथ। बुद्धि को सारथी जानो, और मन को लगाम।” — कठोपनिषद 1.3.3
जब लगाम सारथी के हाथों से फिसल जाती है—जब भावना विवेक पर हावी हो जाती है—रथ विपत्ति की ओर दौड़ता है। अर्जुन का गाण्डीव उनकी पकड़ से फिसलना इस आंतरिक नियंत्रण की हानि का बाह्य प्रतीक था।
व्यावहारिक ज्ञान: जब शोक, क्रोध, या भय से अभिभूत हों, बड़े निर्णय स्थगित करें। पहचानें कि अशांत मन मिथ्या वैराग्य उत्पन्न करता है—ऐसे तर्क जो बुद्धिमान लगते हैं परन्तु पलायन से उत्पन्न होते हैं।
संकट की आवश्यकता
शायद सबसे प्रतिकूल शिक्षा: कभी-कभी पतन कृपा है।
हम एक ऐसी संस्कृति में रहते हैं जो कठिनाई को रोग मानती है, जो भ्रम को असफलता मानती है, जो असुविधा के रूपांतरकारी कार्य करने से पहले ही उसे “ठीक” करने की जल्दी करती है। परन्तु गीता अन्यथा सुझाती है। अर्जुन का विषाद (शोक) समाधान की समस्या नहीं थी—यह जीने का योग था।
अनेक परम्पराओं के रहस्यवादी “आत्मा की अंधेरी रात” की बात करते हैं—वह आवश्यक विघटन जो प्रकाश से पहले आता है। अहंकार को खाली होना चाहिए इससे पहले कि वह सत्य से भरा जा सके। पुरानी निश्चितताओं को ढहना चाहिए इससे पहले कि नई दृष्टि उदित हो।
यदि आप स्वयं को ऐसे स्थान पर पाते हैं—भ्रमित, स्तब्ध, आपकी पूर्व निश्चितताएँ खंडहर में—विचार करें कि शायद आप ठीक वहीं खड़े हैं जहाँ अर्जुन खड़े थे। मार्ग के अंत में नहीं, बल्कि उसके वास्तविक आरम्भ में।
शिक्षा से पहले का मौन
प्रथम अध्याय मौन में समाप्त होता है। अर्जुन ने अपना शोक व्यक्त कर दिया है। उनका धनुष गिरा पड़ा है। उनके तर्क समाप्त हो गए हैं। वे बैठे हैं, प्रतीक्षा में, यद्यपि वे अभी नहीं जानते कि वे किसकी प्रतीक्षा कर रहे हैं।
और उस मौन में, सम्पूर्ण गीता सम्भावना में निहित है—जैसे मिट्टी तोड़ने से पहले बीज, जैसे मंत्र के प्रथम शब्द से पहले श्वास।
कृष्ण ने अभी बोला नहीं है। कर्मयोग, ज्ञानयोग, भक्तियोग, विश्वरूप दर्शन—सब छिपे हैं, तत्परता के क्षण की प्रतीक्षा में।
वह तत्परता अर्जुन का उपहार थी: उनकी शक्ति नहीं, उनका कौशल नहीं, बल्कि टूटने की उनकी सहमति।
आपके अपने कुरुक्षेत्र के लिए चिंतन
आपका अपना कुरुक्षेत्र आपके अंतर में हैं। ऐसे युद्ध हैं जो आपको लड़ने हैं—तलवारों से नहीं, बल्कि विवेक, साहस और निष्काम कर्म के अस्त्रों से। ऐसी आसक्तियाँ हैं जो प्रेम का मुखौटा पहनती हैं, ऐसे भय हैं जो स्वयं को ज्ञान का वस्त्र पहनाते हैं, ऐसे पलायन हैं जो स्वयं को आध्यात्मिक प्रगति कहते हैं।
जब आप स्वयं को कर्तव्य और इच्छा के बीच, जो आप जानते हैं और जो आप अनुभव करते हैं के बीच स्तब्ध पाएँ, अर्जुन को स्मरण करें। स्मरण करें कि ईमानदारी से सामना किया गया भ्रम मिथ्या रूप से धारित निश्चितता से श्रेष्ठ है। स्मरण करें कि अहंकार के दंभ का पतन कृपा की प्रथम गति है।
और स्मरण करें कि आप उस रथ में अकेले नहीं बैठे। वही उपस्थिति जिसने अर्जुन का मार्गदर्शन किया, आपके भीतर प्रतीक्षा कर रही है—पूजा की माँग करने वाले बाह्य देवता के रूप में नहीं, बल्कि अंतरतम आत्मा के रूप में, आपके सभी संघर्षों के साक्षी के रूप में, मौन साथी के रूप में जिसने एक क्षण के लिए भी आपको नहीं त्यागा।
प्रश्न यह नहीं है कि शिक्षा आएगी या नहीं। प्रश्न यह है कि क्या आप उसे ग्रहण करने के लिए तैयार हैं।
आपका शोक, अर्जुन की भाँति, योग बने। आपका भ्रम स्पष्टता का द्वार बने। जिन युद्धों से आप बच नहीं सकते, वे आपकी मुक्ति के साधन बनें।
धनुष गिर चुका है। शिक्षा आरम्भ होने वाली है।
ॐ तत् सत्