सनातन दिशा-यंत्र: शास्त्र के आलोक में सार्थक जीवन

मानव चेतना में एक गहन बेचैनी, एक व्याकुलता व्याप्त है। ऐसा प्रतीत होता है मानो हम सब संभावनाओं के विशाल सागर में दिशाहीन हो गए हैं, जहाँ कोई निश्चित दिशा नहीं है। संसार हमें अनगिनत मार्ग दिखाता है, प्रत्येक मार्ग सार्थकता का वचन देता है, प्रत्येक अपनी ओर खींचता है। इस भव्य मंच पर, आत्मा अक्सर उस रथवान की भाँति अनुभव करती है जिसके घोड़े—अर्थात् इंद्रियाँ—हजारों दिशाओं में भाग रहे हैं, और मन, जो लगाम थामे हुए है, अनिर्णय और संदेह में डगमगा रहा है। मानव की इस सनातन दुविधा को कठोपनिषद् के ऋषियों ने अत्यंत स्पष्टता से अंकित किया है:

आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु।
बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च॥
इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयांस्तेषु गोचरान्।

“आत्मा को रथ का स्वामी जानो, और शरीर को ही रथ समझो। बुद्धि को सारथि और मन को लगाम जानो। ऋषिगण इन्द्रियों को घोड़े कहते हैं, और इन्द्रियों के विषयों को उन घोड़ों का मार्ग बताते हैं।”
(कठोपनिषद् १.३.३-४)

यह चित्र जितना सरल है, उतना ही ज्ञानवर्धक है। एक भव्य रथ तैयार खड़ा है, किन्तु यदि सारथि अप्रशिक्षित हो, उसके पास कोई मानचित्र न हो, या वह शक्तिशाली घोड़ों की इच्छाओं से प्रभावित हो जाए, तो यात्रा का अंत स्पष्टता नहीं, अपितु कोलाहल ही होगा। रथ का स्वामी उस निरर्थक यात्रा पर एक असहाय यात्री बना रहता है। यह उस जीवन की अवस्था है जो किसी मार्गदर्शक सिद्धांत के बिना, अस्तित्व के इस धरातल पर यात्रा करने के लिए किसी पवित्र मानचित्र के बिना जिया जाता है।

सनातन धर्म, अपनी असीम करुणा में, सारथि को अप्रशिक्षित या बिना किसी मार्गदर्शक के नहीं छोड़ता। वह शास्त्रों को एक दिव्य मानचित्र के रूप में प्रस्तुत करता है—वह प्रकाशित ज्ञान जो धर्म के मार्ग को आलोकित करता है। ये ग्रंथ उन अनगिनत द्रष्टाओं की घनीभूत प्रज्ञा हैं जिन्होंने इस यात्रा को सफलतापूर्वक पूर्ण किया। वे ऐसे सिद्धांत प्रदान करते हैं जिनसे बुद्धि दृढ़ता प्राप्त कर सकती है, मन स्थिरता पा सकता है, और इंद्रियाँ एक उच्च उद्देश्य के साथ सामंजस्य में लाई जा सकती हैं।

श्री कृष्ण भगवद्गीता में दिशा की इसी दुविधा के मूल पर प्रहार करते हैं। वे उस साधक के हृदय से बात करते हैं जो इस ब्रह्मांडीय व्यवस्था में अपना अद्वितीय स्थान खोजने के लिए संघर्ष कर रहा है। यहाँ मार्गदर्शन किसी दूसरे का अनुकरण करने का नहीं, बल्कि अपने स्वयं के सहज स्वभाव और कर्तव्य, अपने स्वधर्म को खोजने और उसे अपनाने का है।

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात्।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः॥

“अच्छी प्रकार से अनुष्ठान किये हुए दूसरे के धर्म से, गुणों की कमी वाला अपना धर्म ही श्रेष्ठ है। अपने धर्म में तो मरना भी कल्याणकारक है, किन्तु दूसरे का धर्म भय को देने वाला है।”
(भगवद्गीता ३.३५)

यह गहन घोषणा मुक्तिदायक है। यह तुलना के कोलाहल से दूर, अंतर्मुखी होने का निमंत्रण है। परन्तु कोई इस मार्ग पर चलने के लिए स्पष्टता और दृढ़ विश्वास कैसे प्राप्त करे? श्री कृष्ण इसका उत्तर भी देते हैं, और उन गुणों को रेखांकित करते हैं जो उस ज्ञान को प्राप्त करने के लिए आवश्यक हैं जो परम शांति की ओर ले जाता है।

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः।
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति॥

“जो श्रद्धावान है, जो तत्पर है, और जिसने अपनी इन्द्रियों को वश में कर लिया है, वही इस ज्ञान को प्राप्त करता है। ज्ञान को प्राप्त करके वह शीघ्र ही परम शांति को उपलब्ध होता है।”
(भगवद्गीता ४.३९)

ये श्लोक केवल दार्शनिक उद्घोषणाएँ नहीं हैं; ये सारथि के लिए व्यावहारिक, कालजयी निर्देश हैं, जो उसे अर्थ, उद्देश्य और गहन शांति से भरे जीवन की ओर मार्गदर्शन करते हैं।

आइए, इस ज्ञान के सार का मंथन करें, यह देखें कि यह आधुनिक जीवन के जटिल ताने-बाने पर कैसे लागू होता है।

कठोपनिषद् का रथ का रूपक समकालीन आत्मा के लिए एक आदर्श नैदानिक उपकरण है। इंद्रियों (इन्द्रियों) के घोड़े पहले से कहीं अधिक उत्तेजित हैं, जो क्षणभंगुर छवियों, ध्वनियों और इच्छाओं के डिजिटल संसार द्वारा निरंतर प्रेरित होते रहते हैं। वे इंद्रिय-विषयों (विषयों) की ओर अनवरत दौड़ते हैं—अगली सूचना, अगली खरीद, अगला क्षणिक सुख। मन (मनस्) की लगाम अक्सर ढीली रहती है, एक क्षण चिंता से खिंचती है तो दूसरे क्षण विकर्षण से शिथिल हो जाती है। परिणामस्वरूप, सारथि—अर्थात् बुद्धि—थक जाती है, भ्रमित हो जाती है, और अक्सर शाश्वत सत्य के बजाय अधूरी जानकारी या लोकप्रिय राय के आधार पर निर्णय लेती है। और रथ का स्वामी, आत्मा, इस कोलाहलपूर्ण यात्रा का एक मूक, विस्मृत साक्षी बना रहता है।

शास्त्र वे निर्देश हैं जो स्वामी ने सारथि को सौंपे हैं। वे शरीर, मन और आत्मा के इस जटिल तंत्र को संचालित करने की नियमावली हैं। उन्हें पढ़ना, उनके अर्थ पर मनन करना, बुद्धि को प्रशिक्षित करना है। एक प्रशिक्षित बुद्धि सत् (वास्तविक) और असत् (अवास्तविक) के बीच, स्थायी और क्षणिक के बीच, श्रेयस् (कल्याणकारी) और प्रेयस् (केवल प्रिय लगने वाले) के बीच भेद करना सीखती है। वह मन की लगाम को क्रूर बल से नहीं, बल्कि समझ से मजबूती से पकड़ना सीखती है। एक अनुशासित मन तब इंद्रियों के घोड़ों को हानिकारक रास्तों से दूर, पौष्टिक अनुभवों के हरे-भरे चरागाहों की ओर धीरे-से मोड़ सकता है। यही एक परिपूर्ण जीवन की नींव है—एक आंतरिक संरेखण जहाँ व्यक्ति का प्रत्येक अंश प्रज्ञा के प्रकाश से निर्देशित होकर, एक साथ सामंजस्य में काम करता है।

यह हमें श्री कृष्ण के स्वधर्म के गहन संदेश तक ले आता है। एक ऐसी दुनिया में जो युवाओं को लगातार प्रवृत्तियों का पालन करने, सफलता की कहानियों का अनुकरण करने और बाहरी सत्यापन द्वारा आत्म-मूल्य को मापने के लिए प्रेरित करती है, यह श्लोक एक शक्तिशाली लंगर है। “सही” करियर, “उत्तम” जीवन शैली, या “सबसे प्रशंसित” मार्ग चुनने का दबाव अत्यधिक आंतरिक संघर्ष पैदा करता है। श्री कृष्ण दूसरे के मार्ग के इस अनुकरण को भयावहः—खतरनाक, या भय से भरा हुआ कहते हैं। क्यों? क्योंकि यह किसी के अपने स्वभाव (स्वभाव) का उल्लंघन है। जब विद्वता के लिए बनी आत्मा एक योद्धा बनने का प्रयास करती है, या सेवा भाव वाला व्यक्ति स्वयं को वाणिज्य में धकेलता है, तो परिणाम एक गहरा और स्थायी घर्षण होता है। यह आंतरिक असंगति तनाव, दुःख और अपने ही जीवन में एक धोखेबाज़ होने की भावना के रूप में प्रकट होती है।

स्वधर्म केवल एक पेशा नहीं है। यह कर्तव्यों, जिम्मेदारियों और प्रवृत्तियों का वह अनूठा ताना-बाना है जो किसी की सहज प्रकृति और जीवन की अवस्था से उत्पन्न होता है। यह आत्मा के विकास के लिए न्यूनतम प्रतिरोध का मार्ग है। अपने स्वधर्म का पालन करना, भले ही “अपूर्ण रूप से” (विगुणः), श्रेष्ठ है क्योंकि यह प्रामाणिक है। एक प्रामाणिक मार्ग में अपूर्णताएँ विकास, सीखने और परिष्कार के अवसर होती हैं। एक अप्रामाणिक मार्ग में “पूर्णता” एक खोखला मुखौटा है जो आत्मा को सुखा देता है। शास्त्र, विशेष रूप से महाभारत और रामायण जैसे इतिहास, ऐसे आख्यानों से भरे हैं जो स्वधर्म की जटिलताओं का अन्वेषण करते हैं। उनका अध्ययन करने से बुद्धि को अनगिनत उदाहरण मिलते हैं, जो उसे अपने जीवन में धर्म युक्त कर्म के स्वरूप को पहचानने में सहायता करते हैं। इन पवित्र कथाओं से जुड़कर, व्यक्ति में ब्रह्मांडीय व्यवस्था में अपने अद्वितीय स्थान को समझने के लिए विवेक विकसित होने लगता है।

लेकिन इस जुड़ाव की शुरुआत कैसे हो? यहीं पर गीता का दूसरा श्लोक उस द्वार को खोलने वाली कुंजी बन जाता है। यह एक त्रिविध आधारशिला रखता है जिसे टाला नहीं जा सकता: श्रद्धा, तत्परः, और संयतेन्द्रियः।

श्रद्धा का अनुवाद अक्सर विश्वास के रूप में किया जाता है, लेकिन यह अंधे विश्वास से कहीं अधिक गहरा है। यह शास्त्रों की प्रज्ञा और ऋषियों की परंपरा में एक आदरपूर्ण विश्वास है। यह वह गहन अंतर्ज्ञान है कि इन ग्रंथों में एक ऐसा सत्य है जो जीवन के सबसे गहरे प्रश्नों का समाधान कर सकता है। यह वह कार्यकारी परिकल्पना है जो व्यक्ति को यात्रा शुरू करने की अनुमति देती है। इस प्रारंभिक विश्वास के बिना, मन संशय में रहेगा, और हृदय बंद रहेगा। यह स्वीकार करने का साहस है कि प्राचीन द्रष्टाओं ने एक बेचैन मन की धुंधली दृष्टि से कहीं अधिक स्पष्ट रूप से कुछ देखा था।

तत्परः का अर्थ है सच्ची लगन और तल्लीनता। शास्त्रों का ज्ञान आकस्मिक या कभी-कभार पढ़ने से आत्मसात नहीं किया जा सकता। यह निरंतर जुड़ाव की माँग करता है—एक अभ्यास जिसे स्वाध्याय या आत्म-अध्ययन के रूप में जाना जाता है। इसका अर्थ है समय निकालना, चिंतन के लिए एक पवित्र स्थान बनाना, और ग्रंथों को अकादमिक विषयों की तरह जीतने के लिए नहीं, बल्कि एक जीवंत उपस्थिति के रूप में संवाद करने के लिए अपनाना। यह शाश्वत की फुसफुसाहट सुनने के लिए, दिन-प्रतिदिन उपस्थित होने का अनुशासन है। यह निरंतर प्रयास धीरे-धीरे मन को शुद्ध करता है, जिससे वह सूक्ष्म और अधिक गहरे सत्य को समझने में सक्षम हो जाता है।

संयतेन्द्रियः इंद्रियों पर स्वामित्व है। यह शायद आधुनिक युग में सबसे चुनौतीपूर्ण और महत्वपूर्ण तत्व है। एक मन जो लगातार संवेदी आदानों से बिखरा हुआ है, वह शास्त्रीय सत्य को समझने के लिए आवश्यक एकाग्रता प्राप्त नहीं कर सकता। शास्त्र मौन की भाषा बोलते हैं। इसे सुनने के लिए, व्यक्ति को आंतरिक शांति की एक सीमा विकसित करनी होगी। इसका अर्थ संसार से पूर्ण अलगाव नहीं, बल्कि संवेदी सेवन का एक सचेत और सुविचारित प्रबंधन है। इसका अर्थ है उत्तेजना पर पोषण को चुनना, निरंतर शोर पर शांत चिंतन को, और सतही जुड़ाव पर सार्थक संबंध को। जब इंद्रियाँ शांत हो जाती हैं, तो बुद्धि एक स्पष्ट और शांत झील बन जाती है, जो ज्ञान के प्रकाश को बिना किसी विकृति के प्रतिबिंबित करने में सक्षम होती है।

जब इन तीन गुणों का विकास होता है, तो वचन पूरा होता है: ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिम्—”ज्ञान प्राप्त करके, व्यक्ति परम शांति को प्राप्त करता है।” शास्त्रों से जुड़ने का यही अंतिम उद्देश्य है। यह बहस जीतना, जानकारी जमा करना या श्रेष्ठ महसूस करना नहीं है। यह शांति प्राप्त करना है—एक ऐसी शांति जो इतनी गहरी और अटूट है कि वह व्यक्ति के अस्तित्व का आधार बन जाती है। यह शांति आत्मा की स्वाभाविक अवस्था है, जो तब प्रकट होती है जब अज्ञान और व्याकुलता की धूल को शास्त्र-अध्ययन के अभ्यास से धीरे-धीरे हटा दिया जाता है।

शास्त्रों द्वारा दिखाया गया मार्ग दमन का नहीं, बल्कि प्रज्ञापूर्ण अनुशीलन का है। यह आपके अपने आंतरिक साम्राज्य का स्वामी बनने का निमंत्रण है। शास्त्र शाश्वत दिशा-यंत्र हैं, ऋषियों की ओर से समस्त मानवता के लिए एक उपहार। वे प्रवृत्तियों के बीतने या संस्कृतियों के बदलने से नहीं बदलते, क्योंकि वे मानव हृदय के सनातन सत्यों की बात करते हैं। उनका सम्मान करना गहराई और उद्देश्यपूर्ण जीवन की संभावना का सम्मान करना है। उन्हें पढ़ना कोलाहल से स्पष्टता तक, शोर से मौन तक, और क्षणिक सुख से स्थायी शांति तक की पवित्र यात्रा शुरू करना है।

अन्तःकरण की यात्रा ही सबसे भव्य अभियान है। शास्त्र उस स्थान का मानचित्र नहीं देते जहाँ आप एक दिन पहुँचेंगे, बल्कि वे जीने का एक ऐसा ढंग बताते हैं जो यात्रा को ही गंतव्य में बदल देता है। यह सनातन प्रकाश आगे के मार्ग को आलोकित करे।